Il Canada ha portato via terra, vite e risorse alle nazioni indigene. Ora vogliono riavere almeno i loro nomi

L'attuale dibattito in Canada sui diritti degli indigeni, la rivitalizzazione linguistica e il ripristino dei toponimi originali, soprattutto nella British Columbia, è profondamente radicato nella verità storica, nella realtà costituzionale e nell'esperienza vissuta dai popoli indigeni che sono sopravvissuti a secoli di tentativi sistematici di cancellare la nostra presenza.

Oltre il 95% della British Columbia rimane territorio non ceduto, terra che non è mai stata restituita tramite trattato. Quando la British Columbia si unì al Canada nel 1871, il governo provinciale si rifiutò di riconoscere i diritti territoriali degli aborigeni o di negoziare trattati nella maggior parte della provincia. Questo è un fatto storico e costituzionale.

Dopo che devastanti epidemie di vaiolo e altre malattie europee si diffusero nelle nostre comunità, i governi coloniali conclusero che i popoli indigeni erano stati talmente indeboliti da non essere più in grado di opporre una resistenza efficace.

Credevano che fossimo una razza in via d'estinzione. Fu questa convinzione a spingerli a impadronirsi di vasti territori con la forza delle armi, senza trattati né consenso. Non si trattò di un processo legale. Fu un'occupazione illegale di terre indigene sovrane, imposta con la forza dalla polizia e dall'esercito.

Il recente riconoscimento formale da parte della British Columbia e del Canada del diritto ancestrale degli Haida su tutto il territorio di Haida Gwaii, esteso per 10.180 chilometri quadrati, , rappresenta una potente conferma di ciò che i popoli indigeni hanno sempre sostenuto: i nostri diritti ancestrali non sono mai stati legalmente estinti e, laddove abbiamo stipulato trattati, questi sono stati violati.

Le tradizioni orali indigene parlano di ben oltre un milione di persone appartenenti al nostro popolo che vivevano in quella che oggi è la British Columbia prima del contatto con gli europei. Il vaiolo e altre malattie introdotte hanno decimato intere comunità, riducendo la popolazione indigena da oltre un milione a circa 40.000 individui.

Ad esempio, la popolazione della Nazione Nuxalk, sulla costa centrale della British Columbia, è crollata da oltre 30.000 a circa 300 individui. La Nazione Tsleil-Waututh, vicino a Vancouver, si è ridotta da oltre 10.000 a meno di 20 persone.

Nell'Artico, il governo canadese ha massacrato i cani da slitta degli Inuit, ha trasferito con la forza le famiglie dai loro territori tradizionali e le ha confinate in insediamenti permanenti.
Questa deliberata distruzione del loro stile di vita autosufficiente continua ad avere ripercussioni ancora oggi. Gli Inuit del Nunavut hanno il secondo tasso di suicidi più alto al mondo, superato solo dagli Inuit della Groenlandia, con tassi circa dieci volte superiori alla media nazionale canadese, accompagnati da livelli devastanti di abuso di alcol e droghe.

Prima della colonizzazione, nelle nostre società non esistevano alcol, droghe, porte chiuse a chiave o prigioni. Vivevamo in relativa pace e armonia, soprattutto se paragonati alle infinite guerre che imperversavano in gran parte del resto del mondo in quel periodo.

L'arrivo della colonizzazione ha introdotto il genocidio culturale, un tentativo sistematico di distruggere le nostre lingue, le nostre pratiche spirituali, i nostri sistemi di governo e i nostri stili di vita. Il sistema di scuole residenziali gestito dalla Chiesa e finanziato dal Canada ha rappresentato una parte centrale di questa aggressione. Per oltre un secolo, più di 150.000 bambini indigeni sono stati strappati con la forza alle loro famiglie e comunità. Venivano puniti per aver parlato le loro lingue, era loro proibito praticare le proprie tradizioni spirituali e venivano sottoposti a diffusi abusi fisici e sessuali. Il giudice e senatore Murray Sinclair, presidente della Commissione per la Verità e la Riconciliazione del Canada, stima che 25.000, e forse anche di più, bambini non siano mai tornati a casa.

La scoperta di oltre 200 fosse comuni senza nome presso l'ex scuola residenziale indiana di Kamloops nel 2021, seguita da quasi 3.000 presunte fosse comuni senza nome ancora da scavare in altri ex siti scolastici in tutto il Canada, ha costretto il Canada, così come la Chiesa cattolica, anglicana e la Chiesa unita di Cristo, a confrontarsi con il vero orrore di quel che è accaduto per mano loro.

Il trauma intergenerazionale causato da questi eventi continua a devastare le nostre comunità ancora oggi. Le donne e le ragazze indigene sono sovrarappresentate tra le donne scomparse e assassinate in Canada. Le popolazioni indigene costituiscono circa il 5% della popolazione canadese, eppure rappresentano un terzo di tutti gli adulti incarcerati nelle prigioni canadesi.

Questo è il risultato prevedibile di generazioni di deliberato annientamento culturale. Il ripristino di alcuni toponimi sacri originari ha suscitato malcontento tra alcuni canadesi. Eppure, raramente si ricorda che la stragrande maggioranza dei toponimi nella British Columbia fu imposta dalle autorità coloniali per onorare la famiglia reale britannica e i funzionari coloniali.
La stessa British Columbia, l'isola di Vancouver, le ex Queen Charlotte Islands, la capitale provinciale Victoria e innumerevoli città, fiumi e montagne in tutta la provincia portano nomi dati dal potere coloniale.

Per i popoli indigeni, il ripristino dei toponimi sacri e originari non rappresenta un attacco al Canada. Si tratta piuttosto di un passo modesto ma significativo verso la correzione di una lunga storia di cancellazione culturale e genocidio. L'attuazione del DRIPA, il Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Act della British Columbia, ha generato notevole incertezza e dibattito. Molti cittadini temono che conferisca ai popoli indigeni un'influenza eccessiva sulle decisioni relative alla terra e alle risorse.

Per i popoli indigeni, tuttavia, il DRIPA rappresenta un impegno a lungo atteso da parte della provincia per allineare le proprie leggi alla Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni (UNDRIP - United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples). Il Canada ha aderito all'UNDRIP, così come quasi tutti i 193 Stati membri delle Nazioni Unite.

Il Canada ha firmato 70 trattati storici con le nazioni indigene. Come il suo vicino meridionale, che ha firmato e successivamente violato oltre 370 trattati, il Canada ha ripetutamente mancato di rispettare i suoi impegni e obblighi derivanti dai trattati. Nonostante questa storia dolorosa, i popoli indigeni di tutto il Canada e delle Americhe si stanno sollevando. Stiamo rivendicando le nostre lingue, rivitalizzando le nostre culture, riaffermando le nostre leggi e tornando a essere i legittimi custodi di queste terre e acque. Questa rinascita non è una questione di dominio o vendetta. E’ una questione di guarigione, giustizia, riconciliazione e ripristino dell'equilibrio.

La riconciliazione non può essere costruita sul disprezzo, sul sarcasmo o sulla negazione della storia. Deve essere fondata sulla verità, sull'umiltà e sul rispetto reciproco. I diritti degli indigeni non sono privilegi concessi dallo Stato. I diritti degli indigeni derivano dalla nostra sovranità originaria e non ceduta e dalle nostre sacre responsabilità verso queste terre e acque che ci hanno sostenuto da tempo immemorabile. Possiamo e dobbiamo avere opinioni divergenti in merito alle politiche e alla loro attuazione. Ma non possiamo costruire un futuro condiviso e veritiero minimizzando o deridendo la sofferenza dei popoli indigeni del Canada e delle Americhe.

Capo Ereditario Phil Lane Jr.
cittadino delle Nazioni Chickasaw e Ihanktonwan, del Canada e degli Stati Uniti. Anziano rispettato, attivista, accademico e oratore internazionale
Pubblicato l'8 giugno 2026 su RT e precedentemente e successivamente su giornali e siti delle Nazioni indigene americane